王阳明思想
1、王阳明思想感悟
(1)、王阳明认为，良知是一个贯通天人的概念。其次，阳明所讲的良知，又指“随时知是知非”的道德认知与判断能力，是一个贯通体用的概念。总之，阳明五十岁前后提倡的“致良知”之学，实际上是在早年“心即理”和“知行合一”的基础上发展出来的，也蕴含了“心即理”和“知行合一”的主要理论内容。
(2)、知到真切笃实处就是行，行到明觉精察处就是知，不能简单地理解为理论结合实际。
(3)、知行合一(价值判断)王阳明认为，知是行的先导，行是知的体现；知是行的开端，行又是知的完成；知中有行，行中有知，二者互为表里，不可分离。知是认知，行是行动，只有去实践了，才会拥有这个知识；不去做，即使看了很多书，学了很多理论，也无法真正获得这个知识。所以知和行其实是一回事，即知行合一。；
(4)、一方面，良知本体的至善性、绝对性和普遍性为人们的道德践履和成圣成贤的追求提供了内在根据和根本保证。“人胸中各有个圣人”、“人人皆可成尧舜”的道德洞见，能有效促使道德主体挺立，激发道德理想追求。
(5)、阳明坚持儒家的宽政主张，以佚道使民，强调官员要从老百姓的利益出发，虽劳不怨。他勤政守职，视民如伤，治庐陵时，辟城中火巷，绝镇守横征，制定了一系列规章制度。
(6)、王守仁与孟子间的承继关系，不仅体现在理论体系上，甚至用词上都有相似之处；禅宗对阳明心学也有深远的影响。和会儒禅既在心性本体上，又在追求心性本体的工夫上。心本体首创之功在于禅宗，而将心本体道德伦理化、提出儒家心本体论的则是象山，集大成者则在阳明。
(7)、 禅宗也是王阳明思想的又一个重要源头。佛教里有他力成佛和自力成佛之分。净土宗就是他力成佛，禅宗就是自力成佛。自力成佛就是相信自己，自己觉悟了就是佛。这也是王阳明思想的重要源头。
(8)、王阳明说：“为学必诚。”他在晚年时将“致良知”作为学术宗旨，在此之前，王阳明一直将“立诚”作为为学宗旨。
(9)、释文：操守志向犹如心痛，如果心思全在痛上，哪儿有功夫说闲话、管闲事呢？
(10)、②思想主张：都强调意识(理或心)第物质第都属于唯心主义；都是高调的道德主义。
(11)、心如明镜，私欲是尘，格物就是去除私欲使心复明，从而关照万物。
(12)、他以“四有”说工夫，以“四无”说本体，既兼顾了有与无，又涵盖了渐与顿，本体与工夫一并打尽，依照不失致良知的目的性根本旨趣。以无说本体，虽有本体而无本体之相，虽有工夫而无工夫之相，乃至无之一字亦浑然相忘，只是一圆融熟化境界现前；以有说工夫，则必须时时处处实地践履，步步下学以上达，刻刻调适而上遂，一样可以凭借循序渐进的方法臻至圆融熟化妙境。
(13)、致良知的第二层基本意思是“依良知而行”。“致”字在这里相当于“行”字，致良知即“行良知”，即依良知而实行。阳明更为强调这一面，他说：
(14)、 王阳明还宣扬“知行合一”说，但这种知行合一不是认识与实践的统而是把知与行合而为以知为行，认为知是行的先导，行是知的体现，知是行的开端，行又是知的完成，知中含行，行中含知。总之，王阳明的心学哲学思想纠正了程朱理学的烦琐流弊，注意了道德意识的自觉性，形成了具有鲜明特点的阳明学派，流行达150 年之久，其思想中包含的个性解放的因素，则为近代康有为、梁启超、熊十力等人的推崇。王阳明的思想在明代中叶传到日本，在明治维新的日本思想界颇有影响。王阳明的哲学思想，主要反映在他的著作里，如《传习录》、《大学问》等。其中《传习录》最为典型。
(15)、在认识论上，王阳明宣扬“致良知”与“知行合一”说，认为人的认识就是对本心良知的自我认识，人都有良知，良知也就是天理，一切事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。
(16)、《大学》说明明德，亲民，止于至善。王阳明认为至善即天理，即中和，即良知。良知不在心外，应向内求，只要去除了私欲，天理自然呈现。
(17)、王阳明提出，诚即心之本体，唯有思诚才能恢复心之本体，因此，也可将“诚”称为本体功夫。
(18)、人之根本在心，培根就是重视修炼心这个根本，心本澄澈，就是天理，应当诚意使其发挥作用。
(19)、 “知行合一”：知行合一是在“致良知”在知和行关系上发展。“知行合一”不是一般的认识和实践的关系，“知”主要为道德意识和思想意念，“行”即人的道德践履和实际行动。王阳明说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。因此，知行合一反对那种只说不做的假道学，不行就不是真知，无疑有其深刻意义。
(20)、①思想来源：同属儒学范畴，都是在儒学基础上吸纳融合佛学、道教而发展起来的。
2、王阳明思想三个主要内容
(1)、王阳明指出“明道所谓‘敬以直内’则有之，‘义以方外’则未”，用“义”的有无来区别儒学和佛教。此外，王阳明还指出“释家最终未谈居敬”，又用“居敬”的有无来区别儒学与佛教。“居敬”是儒家特有的“心术”，也是宋儒用来否定佛教心术的重要概念。王阳明的“明镜”论可以说是“居敬”思想衍生出的产物。
(2)、 对内，要光明我们的良知；对外，要把我们的良知应用到万事万物之上，也就是要实践我们的良知。
(3)、阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累。
(4)、如果用我们平常定义各种概念的方法来定义“良知”，还真难说得清楚。王阳明的方法是，随时随地捡现在的例子给弟子们讲解。
(5)、知到真切笃实处就是行，行到明觉精察处就是知，不能简单地理解为理论结合实际。
(6)、王阳明的“明镜”论所说的就是“心”的修行。但王阳明又非常担心，如果过于专注于心的修行，就可能会演变成弃绝一切外部事物和人伦道德，最终陷入静寂虚无的“虚禅”世界。鉴于此种担忧，王阳明借用程颢的话，来表明自己的“明镜”论并非如此。
(7)、人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于心中照管不及者多矣。
(8)、希做圣贤而无望，阳明难免转向其他途径。按照同时代大儒湛若水《阳明先生墓志铭》所说，这一时期的阳明经历了“五溺”，即：初溺于任侠之习，再溺于骑射之习，三溺于辞章之习，四溺于神仙之习，五溺于佛氏之习。任侠之习，是指扶危济困，重承诺，讲义气。骑射之习，是指骑马射箭，排兵布阵。阳明最为佩服诸葛孔明与伏波将军马援，学前者活用兵法，学后者立志“马革裹尸还”。辞章之习，是写八股，应科举。神仙之习，是学习道教长生之学。佛氏之习，指阳明还曾爱好佛学，有不少诗词流露出他的这一向往。在正统儒家看来，这五种学问都不是关于身心性命的根本学问。但需要指出的是，从成贤无望后转向佛老可以看出，阳明对人生根本价值、如何安顿身心性命等重要问题的思考显然是积极而且迫切的。“五溺”阶段实际上酝酿着后来巨大的哲学突破。这一突破，就发生在贵州龙场。
(9)、至于“天地万物一体之仁”之说，则表现了一个儒者的人间关怀， 反映了与佛教有别的儒学精神发展方向，依然是成德的工夫所要达致的目标，能够提供丰富的现代性诠释学意义，可以通过创造性的转化来丰富人类解决现实生存困境的思想资源和力量。
(10)、这个道理其实很简单，就是说：你明白了一个道理，就应该用行动去实践它。若实践符合这个道理，那“知”就是真知；若实践与道理相悖，那“知”就不是真知。
(11)、他继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。
(12)、“明镜说”：圣人之心如明镜，常人之心如昏镜
(13)、悔悟是祛病之药，然以改之为贵；若留滞于中，则又因药发病。
(14)、人须在事上磨，方立的住，方能静亦定，动亦定。
(15)、一般来说，“明觉精察”是形容知的，“真切笃实”是形容行的，但阳明要求，人在知的过程中要抱有“真切笃实”的态度，在行的过程中要保持“明觉精察”，知不离行，行不离知，且知且行，即知即行，这样的知才是真知，这样的行才是真行。这是知行合一的功夫论含义。我们今天讲的“知行合一”，已不是道德范畴、意义上的，而是社会实践意义上的，这是我们与王阳明的根本不同。
(16)、虽然王阳明知道辰州诸生对“静坐”存在误解，而且由此产生了一些弊害，但在滁州时期之前，王阳明一直都在提倡“静坐”的必要性。
(17)、正德十三年(1518)，王阳明特作《修道说》(《王文成公全书》卷七)，对立诚加以详细论述。同年，薛侃刻印《传习录》。《传习录》中多处提到了立诚的必要性，其中包括诚意与格物致知的关系，诚意与正心的关系，诚意与修身、齐家、治国、平天下的关系，诚意与明善的关系，诚身与明善的关系等。
(18)、人生下来就具有善良的本性，之所以有不好的习惯，都是在后天生长环境中养成的。
(19)、教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如枯木死灰，亦无用，须教他省察克治。
(20)、阳明学的第二个特点，就是知行合一。“知”在这里指良知，阳明强调真知真行。阳明学告诉我们，要在日用伦常之间，在礼乐刑政之间，将天地万物一体之仁发用出来，用来敬老爱亲，用来修身齐家，用来尽伦尽职，为政理事。做一分，就体认一分良知，体认一分良知，就要行一分这个道理。这一点，可以赋予今人实践道德、完善自我的勇气。
3、王阳明思想学说的三个主要内容
(1)、《大学》说明明德，亲民，止于至善。王阳明认为至善即天理，即中和，即良知。良知不在心外，应向内求，只要去除了私欲，天理自然呈现。
(2)、立志立诚，做学问要先诚心立志，再去格物致知。
(3)、阳明学，通常又称作王学、心学，是由明代大儒王阳明发展的儒家理学。元代以及明初以来流行的理学强调格物以穷理，王阳明强调“心即是理”，即最高的道理不需外求，而从自己心里即可得到。
(4)、④地位：都是儒学发展的重要阶段，是中国古代哲学思想的重大成就。
(5)、王阳明晚年将“良知”喻作“明镜”，他认为明镜有自净的能力，良知自身也有去除私意习气的能力，所以顺其自然就好。
(6)、社会不断向前发展，人们越来越注重物质利益的追求，同时精神也越来越与自己的心灵分离，人们心灵深处愈加感到孤独、苦闷、烦躁、矛盾。王阳明心学对现代人最大的启示，就是以一种豁达的心态为人处世，不要让所遇之物成为心中羁绊，不做声色货利的奴隶。这不仅是一种洒脱，更是参透万物后的一种平和。
(7)、王阳明的心学体系包括三个方面。一是心即理；二是知行合三是致良知。这构成了王阳明心学大厦的三个基柱，但最为核心的还是他的致良知的思想。
(8)、持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话、管闲事？
(9)、“明”言“明”句|王阳明：忍，是世上最难的修行
(10)、 在认识论上，王阳明宣扬“致良知”与“知行合一”说，认为人的认识就是对本心良知的自我认识，人都有良知，良知也就是天理，一切事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。
(11)、王阳明回答说：“这是因为你只知道静坐修炼，却没有在克己上下功夫。这样的话，一旦遇到事情，那些想法就不管用了。”
(12)、③作用：理学要求个人修养要以敬畏天理为准则，才能达到圣贤之道；当人的私欲与天理冲突时，要“存天理，灭人欲”。心学重视个体的主动作用，具有一定的思想解放作用。
(13)、要认识伦理纲常的理，就是所谓的致良知，就要用心中去体会，将自身先天的良知付诸于道德实践。
(14)、 在本书解读之前，为了让大家对王阳明哲学思想有个基本了解，我们首先介绍王学的核心思想：“致良知”和“知行合一”。
(15)、王守仁于54岁时，辞官回乡讲学，在绍兴、余姚一带创建书院，宣讲“王学”，并在天泉桥留心学四句教法：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
(16)、在流放途中，阳明曾被刘瑾派出的刺客追杀，家人也可能遭到未知的迫害，这些都不断刺激阳明去思考生死大问题。他不断地自问：“圣人处此，更有何道？”即圣贤该如何面对这样的艰难困苦，安顿自己的身心性命呢？他收摄精神，日夜作息，群居独处，都力求澄清杂念，不肯妄言妄行，通过这样的方式来追求内心的宁静与专一。这样的自我锻炼产生了一定的效果，使他参透了“格物致知”之旨。阳明终于打通了长期横阻在为学目的和修养功夫之间的关隘，悟通了“物之理”与“人之心”之间的关系！这一悟，史称“龙场悟道”，又叫做“龙场顿悟”。阳明在龙场通过“澄默静一”的修习而超脱了生死之念，同时还悟出了“格物致知”之旨。次年，阳明又推进了自己的思想，提出了“知行合一”的说法。
(17)、 关于王阳明先生，我们在《王阳明》大传里做了详细的介绍，我们知道他被誉为我国历史上二个半完人(孔子、王阳明、曾国藩半个)之一；儒家的四大圣人(孔孟朱王)之一；近500年来中国最杰出的哲学家、思想家，也就是自阳明先生以降，无出其右等等。
(18)、政德与事功阳明肯定孔子的“为政以德”，他认为做事在得人，事业必靠有德之人去积极推行。他下力气在基层兴教化，美风俗。他批评当时的风俗，“争功利而薄忠信，贵进取而贱廉洁”，认为长此下去，必酿成祸患。
(19)、②方法论：程朱理学偏重于外在工夫，主张“格物致知”，即通过对外物的考察来启发内心潜在的良知。陆王心学则偏于内在工夫，主张“致良知”和“知行合一”，认为良知是存在于人心中的天理。
(20)、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，存善去恶是格物。
4、王阳明思想的意义
(1)、正德五年(1510)十一月，王阳明回到京城，黄绾和应原忠前来拜访，和他一起探讨学问。王阳明对黄绾和应原忠说：“圣学久不明，学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。”(《阳明先生年谱》)
(2)、(译文)用事实记述的叫做史，用道理记述的叫做经。
(3)、这警示人们努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。
(4)、王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。
(5)、阳明学的现代意义，其实是由阳明学本身的特质决定的。
(6)、这段话大概是想说，教人做学问不能让他心里想着其他与学习不沾边的事。一般刚开始学习的人都会心猿意马，不能定下身心，而所想的多是想干的一些事。这个时候只需要让他能够坐下来想一些事情。时间久了，等到心稍微静下来，但是还是呆呆的坐在那的话，不去主动学习，也是没有进步，这个时候就需要教他如何去学习了。
(7)、(译文)坚持自己的理想就像心痛。一心就在疼痛上，哪有时间说闲话、管闲事？善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。
(8)、《大学》说格物致知，王阳明认为物即心，格心就是格物，致知就是要致良知。《中庸》讲未发之中，就是良知，也就是心之本体，甚至不必从喜怒哀乐之未发中寻求。
(9)、王阳明晚年提出“致良知”，认为良知是一个内外、动静和上下浑然一体的生命实体，因此没有必要再去论证动与静的关系。
(10)、良知是“天则明师”，能知是知非，乃是生命价值感不断生发涌出的活泼机藏，当然也就意味着每一生命个体都拥有行为抉择的自由，不必盲从外部虚假权威，不能追逐世俗时髦潮流。
(11)、嘉靖年间，民众暴乱久久不能被平复，于是有过平叛战乱战绩的王阳明被派上战场。经过王阳明的排兵布阵，战乱很快被平定。战乱被平定后，王阳明本来就有的肺病日益加重，于是便向皇上请辞请求告老还乡，但没等得及皇上批复，王阳明就先自己回了家乡养病去了。后来不久王阳明就病逝了。
(12)、另一方面，阳明学对后世影响之深，再没有其他学派可以与之比肩。明亡以后，清代阳明学受到打压，但被誉为“同治中兴名臣”的曾国藩，一生都崇拜阳明、效法阳明。进入近现代，阳明学作为一种平民哲学，被当作反抗压迫、争取平等的思想武器，重新焕发出光彩。譬如孙中山先生的“知难行易”学说，就是由阳明“知行合一”学说发展而来。蒋中正也喜欢阳明学，到台湾后把台北市的草山改名为阳明山。
(13)、正是在兼具“心即理”和“知行合一”的基础上，阳明将良知视作是天地之心、宇宙之心。良知赋予了天地鬼神万物以存在的价值和意义，是价值意义的创造本源和主宰力量，具有绝对性和根源性。人因为有此良知，就可以和天地宇宙会通，可以充当宇宙天地之心，从而肩负起协理宇宙天地万物的责任。正因为良知如此重要，所以阳明断定：“‘致良知’是学问大头脑，是圣人教人第一义。”
(14)、龙场悟道在阳明学发展史上乃至整个儒学思想史上，都有着无可估量的意义！
(15)、他在龙场直面生死悟道之后发出的欣悦惊呼，堪称历史文化发展即将进入心学时代最震撼人心的思想惊雷。
(16)、“致良知”阳明在去世前曾说：“吾平生讲学，只是‘致良知’三字。”“致良知”是阳明一生思想的总结。
(17)、王阳明的“致良知”，就是把“真诚恻怛”的仁爱之心发挥、扩充、实现出来，去应对万物，使万物各安其位，各遂其性。“致良知”包含着从人性上反思自己，反思人的贪欲、占有欲及人对自然万物自身权利与价值的不尊重，以及由此而产生的过度取用与开发。
(18)、良知既是“性与天理”，又是道德认知与判断。因此所谓“致良知”，也就包括两层意思：一是不断地向至善的道德本体的复归，以达到极致；二是以道德认知和判断为依据，加以实行。
(19)、明武宗正德元年(1506年)冬，宦官刘瑾擅政，并逮捕南京给事中御史戴铣等二十余人。王守仁上疏论救，而触怒刘瑾，被杖谪贬至贵州龙场(贵阳西北七十里，修文县治)当龙场驿栈驿丞。
(20)、平乱后，王阳明因肺病加重，向朝廷上疏乞求告老还乡，推荐勋阳巡抚林富代替自己，不等朝廷的批复就回去了。嘉靖七年十一月二十九日卯时(1529年1月9日8时)病逝于江西南安府大庚县青龙港(今江西省大余县境内)舟中。
5、王阳明思想的影响
(1)、而依据传统丰富的心性学说思想资源，结合我们的实存感受和生命关怀智慧，辅以必要的现代科学观察手段，开出符合时代需要的既契理又契机的“新心学”(精神哲学)，显然也应该上升为一代学人的主体自觉意识，成为重新寻找人类安身立命之道一大重要时代主题。
(2)、在《传习录》上卷中，王阳明曾借用“明镜”来比喻实践修行的重要性，他说：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。故圣人只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的功夫。”
(3)、在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
(4)、 王阳明在他最困难的时候写过这么一首诗，“险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。”意思是说，这些外在的环境，我从来不把它当回事。我相信自己内心的力量和内心的澄明，浮云飘过去了，海阔天空。这就是王阳明内心世界的写照。
(5)、 还有，尼采说“哪里缺乏意志，哪里就急不可待地需要信仰”“意志是自主和力量的最重要的标志”，王阳明的心学和尼采的对话可能更接近、更直接。
(6)、龙场在当时还是未开化的地区。王守仁没有气馁，根据风俗开化教导当地人，受到民众爱戴。在这个时期，他对《大学》的中心思想有了新的领悟。王守仁认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。他在这段时期写了“教条示龙场诸生”，史称龙场悟道。
(7)、释文：没有知道而不去做的人，知道而不去做的人，那是因为不知道。
(8)、王阳明的心学，不是纸上的学问，而是实践中的智慧。王阳明说过，人应该在具体的事情上磨练自己，这样才能站得稳，才能静亦定，动亦定。有群友说，王阳明是“思想的巨人，更是行动的巨人。”王阳明的一生，就是他心学的最佳代言。
(9)、王守仁(1472年10月31日－1529年1月9日)，本名王云，字伯安，号阳明，浙江余姚人，汉族。明朝杰出的思想家、文学家、军事家、教育家，南京吏部尚书王华的儿子。
(10)、“静坐”和“坐禅”在世界观层面是完全不同的，哪怕它们在精神收敛层面存在共性，然而二者在本质上不同。王阳明将自己的“静坐”说比作孟子的“求放心”功夫，“放”是“失落”的意思。“求放心”，就是找到失落在外面的心。而佛教的“坐禅”，是为了体悟一切皆空的“佛性”。
(11)、王阳明还宣扬“知行合一”说，但这种知行合一不是认识与实践的统而是把知与行合而为以知为行，认为知是行的先导，行是知的体现，知是行的开端，行又是知的完成，知中含行，行中含知。总之，王阳明的心学哲学思想纠正了程朱理学的烦琐流弊，注意了道德意识的自觉性，形成了具有鲜明特点的阳明学派，流行达150 年之久，其思想中包含的个性解放的因素，则为近代康有为、梁启超、熊十力等人的推崇。王阳明的思想在明代中叶传到日本，在明治维新的日本思想界颇有影响。王阳明的哲学思想，主要反映在他的著作里，如《传习录》、《大学问》等。其中《传习录》最为典型。
(12)、王守仁用兵“诡异”、独断，素有“狡诈专兵”之名。王守仁率领书生和偏裨，荡平为患数十年的盗贼，附近的人都惊呼守仁是神。
(13)、理学根本特点就是将儒家的社会、民族及伦理道德和个人生命信仰理念，构成更加完整的概念化及系统化的哲学及信仰体系，并使其逻辑化，心性化、抽象化和真理化。
(14)、正德九年(1514)，王阳明前往南京赴任。据钱德洪介绍，在那段时间，王阳明做的一次真正的讲学还是在滁州时，当时他也是让弟子们去学习“静坐”。
(15)、贵阳孔学堂作为贵州省的文化殿堂，一直致力于阳明学的传承、发展与传播，阳明文化系列讲座的推出深受社会各界人士的青睐，阳明心学研究院的设立吸引了北京大学、浙江大学等各大高校专家学者入驻，举办与王阳明相关的活动更是吸引众多观众驻足。此次与贵阳日报传媒集团共同承办“传习社文化沙龙·名家讲座”，邀请楼宇烈教授解读《王阳明的“致良知”思想》，更加推动了王阳明哲学思想的传播与发展。
(16)、王阳明年轻时“自幼笃志二氏，自谓即有所谓，谓儒者为不足学。”(他的原话)
(17)、无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，存善去恶是格物。
(18)、(译文)圣人也是通过学习才了解道理的，众人也是天生就具备了解道理的本能。
(19)、故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
(20)、“心即理”是由宋代哲学家陆九渊提出，由王阳明继承并发展的哲学思想，也是阳明心学的核心内容之一。在楼宇烈教授看来，“心即理”的“即”应该理解为“离不开”之义，而不是“相当于”或“相等于”的意思。“心即理是心不能离开理，理也不能离开心。”他说。
(1)、“致良知”乃是阳明的晚年定见，也是学问大头脑，无论王门后学如何分化，都无不以良知学为根本宗旨，影响中国传统社会各阶层之深，虽在愚夫愚妇亦能开口即是良知。
(2)、 王阳明可以与苏格拉底对话，因为苏格拉底特别强调“要认识你自己”。认识世界首先是要认识自己，认识你的内心和精神。康德说，世界上有两个永远不会穷尽的东西，一个是浩瀚无边的宇宙，一个就是你自己的内心，就是道德律。为什么你的道德是如此规定的，你行为准则是如此？这是永远不可穷尽的一个领域。王阳明的学说跟这个恰好有一个对接的可能性。
(3)、今天，小编与大家分享贵州大学教授、贵州大学中国文化书院荣誉院长张新民老师的文章《阳明学说精义与时代特色》。
(4)、《大学》说格物致知，王阳明认为物即心，格心就是格物，致知就是要致良知。《中庸》讲未发之中，就是良知，也就是心之本体，甚至不必从喜怒哀乐之未发中寻求。
(5)、 “致良知”与“知行合一”是相伴相生的存在。就好比我们知道孝顺父母是正确的事情，是我们的良知。表现在实际行动中，就是常回家看看，帮妈妈洗洗碗，，帮爸爸捶捶背，让他们幸福安享晚年，这就是“孝”的知行合一。
(6)、立志立诚，做学问要先诚心立志，再去格物致知。
(7)、贵州龙场悟道正德元年(1506年)，时任兵部武选清吏司主事的王阳明，上疏批评武宗堵塞言路，被捕入狱，随即被贬贵州龙场驿任驿丞。阳明的父亲也遭到了牵连，被迫辞去官职。
(8)、王阳明认为每个人都有良知，这源自于孟子所说的“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。王阳明进一步发挥，认为良知是一种不假外力的内在力量，人人可以“致良知”，“人皆可以为尧舜”，他认为像尧舜那样的圣人，人们通过自身的修炼也可以达到，并不是可望而不可及的，天理就是一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。天理不是靠空谈的，是靠格物致知，靠自省，靠实践，即“知行合一”。
(9)、(译文)人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。
(10)、另外还强调“知行合一”。要将行和知统一起来，不可择一丢一。两个是一个道德层面上的，不可将其分开，知就表现为行，行就表现为知，两者相辅相成。
(11)、弘治十二年(1499年)，二十八岁的他参加礼部会试，因考试出色，举南宫第二人，赐二甲进士第七人，不久后任兵部主事。
(12)、人之根本在心，培根就是重视修炼心这个根本，心本澄澈，就是天理，应当诚意使其发挥作用。
(13)、“静处体悟，事上磨炼”，字数虽少，但字字珠玑引人深思,世称圣人的他以其心学令人崇拜，跨越千古仍大放异彩，存于生活每一角落。
(14)、这个心，就是天性，就是天理，就是天赋予人的善性。为了和一般意义上的心区别开来，我们称这个心为“本心”。既然心即是理，人可以在道德实践中将心之理赋予行为和事物，因此也就无需求理于外，到外在的事物上去求一个道理。阳明所说的“物”，是与心即理的“心”关联着的，“物之理”实际上也就是指“心之理”在物上的落实，也就是道德原理与道德法则，而不是指客观知识性的理。这些道德原理和法则，只能来自于继承了天性、蕴含了天理的本心，而不在物的自身。心之理落实到事物上而得其宜，也就是恰好、刚刚好，这种情形就叫作“义”。因此，求义或者求理，就只能在本心上求，而不能在外事外物上求。
(15)、从《传习录》看，阳明在论及知行关系时，有一个反复申明的观点，叫做“知行本体，原来如此”。他本人有时候又将“知行本体”称为“知行之体”、“知行体段”。究竟什么是“知行本体”呢？这四个字包含了两层意思。第一层意思，如阳明所说：“知行如何分得开？此便是知行的本体。”这里的“本体”，就是本来面貌的意思，“知行本体”也就是指知与行互相联系、互相包含、本来一体；知行分离，也就背离了知行的本来意义、违背了知行本体。第二层意思，阳明又说：“‘知行’二字亦是就用功上说；若是知行本体，即是良知良能。”这里的“知行本体”，就是指良知良能。二者相较，后一种“知行本体”的含义无疑更为根本。
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(17)、“心即理”阳明心学的根本观点是“心即理”。《传习录》记载了阳明与弟子徐爱对“心即理”命题的探讨。意思是：父母身上并没有蕴藏着孝的道理，君王身上也没有蕴藏着忠的道理，同样，朋友、老百姓身上也没有蕴藏着信和仁的道理。一个人要讲究孝、忠、信、仁，总归不是向别人身上去求。那么这些道理都在哪里呢？阳明认为，就在你我和每一个人的心中！我们的心本来就具有敬老孝亲、忠于职守、言而有信、仁民爱物等道理，才能事父母以孝，事朝廷以忠，交友以信，治民以仁。
(18)、王阳明所说的为学头脑包括存天理、去私欲，体认未发之中，省察克治，等等。其中的关键点就是，促使心体发挥作用。对王阳明而言，心体作用的终极目的即为立诚。王阳明曾以树根与枝叶来形容诚意与其他功夫，该比喻极为贴切。诚意为根本之功夫，其他任何功夫皆应出自诚意，如此才有存在的价值。
(19)、王守仁反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。
(20)、尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念著处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去。
(1)、 《王阳明哲学》对王学的进行了全面的剖析，并对王阳明思想的不同发展阶段进行了细致的论证考察，以翔实的资料为世人呈现真实的王阳明哲学思想和整体风貌。
(2)、“知行合一”我们要联系阳明“心即理”的思想，来分析和讨论他的“知行合一”说。